实现中华民族伟大复兴的中国梦，不仅物质上要强大，思想文化和价值观也要自觉、自信、自强。价值观上的自觉、自信、自强，是中国梦的题中应有之义，也是中华民族自立自强的根本标志。
一、每一民族、每一国家都有表征自己精神内核和独特气质的文化符号，即核心价值观
一个民族国家对“自我”身份的体认，不仅仅依赖于共同的语言、共同的地域、共同的经济生活，最根本的是依赖于其坚守的文化之魂即核心价值观。正是核心价值观的独立与自信，构成了“我是谁”的身份密码。
所谓价值观自信，是指价值主体对自身价值追求的坚定信心和信仰。具体来说，价值观自信包含两个维度，一是指民族国家对自身价值追求的准确把握和执着坚守，二是指人们对社会主导价值的高度认同和自觉实践，两者本质相通，具有内在的一致性。
核心价值观的形成是价值观自信的重要标志。核心价值观是一个民族的“根”和“魂”，缺乏价值观自信的民族终将沦落为失去根基、“失魂落魄”的民族。一个民族、一个国家最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观，核心价值观承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。中国如果缺乏鲜明的价值取向和价值认同，那么，中国道路就是不确定的，中国特色就是模糊的，中国梦就是残缺的，中国就无法在全球化的大背景下清晰地界定“我是谁”，在与“他者”的比较中就无法清晰地显现“自我”的独特性。
价值观自信是道路自信的另一种表达。价值理念是发展道路的内核，有什么样的价值追求，就有什么样的发展道路，就会选择什么样的制度模式。核心价值观是发展道路和制度模式的价值表达，贯穿于发展道路和制度模式之中。因此，价值观自信也就具体地体现为对发展道路和制度模式的自信。进言之，道路自信、理论自信、制度自信，归根结底就是价值观自信，是价值观自信的外化和具体呈现。
二、价值观自信是一个国家文化软实力的核心内容，是“最硬”的软实力
价值观自信关系到能否保持民族精神的独立性，是应对多元价值侵袭、重建当代价值体系的基本依靠。每个国家，现代化是相似的，却各有各的现代性。中国的现代化貌似“很西方”，实际上却“非常中国”。国与国的不同，关键不在于“硬件”，而在于“软件”，即价值观念和民族精神。习近平总书记指出：“我们生而为中国人，最根本的是我们有中国人的独特精神世界，有百姓日用而不觉的价值观。”一个缺乏价值自信的民族，必将失去“精神自我”，难以自立于世界民族之林。作为一个生长于5000多年文明沃土上的古老国度，中国不能成为一个物质崛起、精神塌陷的“跛脚国家”，更不能成为失去精神追求甚至是依附于西方的附庸国家。
价值观自信关系到能否凝聚起全国人民的目标和意志。实现“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴的中国梦，靠什么来凝聚起亿万人民的力量，归根结底靠共同的价值信仰和价值追求。习近平总书记说：社会主义核心价值观关涉到我们要建设什么样的国家、建设什么样的社会、培育什么样的公民的重大问题。一个民族、一个国家，必须知道自己是谁，是从哪里来的，要到哪里去，想明白了、想对了，才能坚定不移地朝着正确方向前进。社会主义核心价值观从国家、社会和个人层面宣示了当代中国的奋斗目标和前进方向，凝聚了13亿多中国人的价值共识。价值观自信是当代中国最强的“黏合剂”，亿万中华儿女的共同信仰足以撑起整个民族的共同精神家园，足以筑起无坚不摧的思想长城，足以汇聚起中华民族伟大复兴的磅礴力量。
价值观自信关系到能否冲破西方价值观的重重围堵。中国以完全不同于西方国家的方式成功崛起，这是西方国家无法接受的。西方国家在经济围堵、军事恫吓、政治孤立无法见效或收效不大的情况下，价值观围剿成为当下制约中国的主要手法。从“文明冲突论”到“价值观外交”，从“民主和平论”到“普世价值论”，无不体现这一倾向。如何应对国际价值冲突，这是当代中国必须直面并回答的问题。社会主义核心价值观是中国形象的“权威版本”，是中国道路的“身份密码”，是中国自立于世的“文化名片”，是“解码中国”的基本依据。“三个倡导”24个字，超越了资本主义“自由、民主、人权”的价值诉求，实现了对资本主义核心价值观的扬弃，标志着社会主义中国已经站在了道义的制高点、价值观的制高点上。